何故山に登るのか
ーマズローの誤謬ー
坂原忠清

登山の究極の目的は自己実現にある。
社会への同一化と言う、長い他者志向の眠りから目覚め、自我の存在を強烈に意識したとき、人は自己実現への最初の旅を始める。
旅の手段として何を選ぶかにより、自己実現への途が拓かれるか、閉ざされるかがほぼ決まる。
社会が要求する同一化された価値観によって旅の手段を選ぶならば、多くの場合途を閉ざされる。
旅人は旅の中絶が、出発点からプログラムされていたことに気づき、途中下車を余儀なくされる。
一方、手段としてヒマラヤを選んだ者は、途中下車を繰り返しつつも、死の瞬間まで自己実現への旅を続ける場合がかなりある。
それはヒマラヤを求める行為が、本質的に社会の要求する価値体系にしばしば反するからである。

米国の行動心理学者マズローによると自己実現への欲求は、人間の欲求の中で最上位に位置し、
四段階目の欲求である社会、組織からの承認欲求の上に形成される。
つまり社会の組織から承認され、社会的地位、名声、権力を手中に収めた者が次なる目標として抱く欲求と位置づけているのである。
凡人の欲求は社会的地位や権力を手にすると、それで充足される。
しかし社会的承認が社会の要求する価値体系の反映でしかなく、自己が決定した価値体系と一致しないことに気づいたとき、
他者ではなく『自己が承認できる自己』を求める欲求が芽生え、凡人は変身する。
社会的承認と言う土壌の上に、自己実現への欲求が芽生えるのであって、この四段階目の欲求実現なくしては、
五段目の欲求実現の土壌を手にすることは出来ない。

マズローはステップの一段目に生理的欲求―食欲、睡眠欲、性欲を置き、このステップの実現の上に二段目の安全への欲求、
更に三段階目の所属、愛の欲求を置いた。
食欲や睡眠が確保されぬ状態で、安全への欲求は意味を持たず、安全を手に入れぬ限り所属や愛への欲求は実現されない。
人間は社会という機構の中で労働することにより、第一と第二段階の欲求を実現し、パートナーを探し出し、
ファミリーを形成し第三段階の欲求を満たす。
四段階目の欲求は抱いても、実現の割合はそう高くなく、かなりの人々は第三段階の欲求実現で一生を終える。
又第四の欲求を実現した者は「私は並みの人よりすぐれている」と言う優越感を錯覚し、自らを慰撫し一生を終える。
しかし猿の社会でも、ボスの座を争い第四の承認欲求実現を図ることに思い当たる時、第四欲求は
人間のみに許された知的欲求」ではないことに気づく。

これに気づいたのがワーナーブラザースの副社長フランクウェルズ、テキサス石油会社オーナーのディックバスは、
第四欲求を実現し自己実現の途を、世界五大陸最高峰登頂に求めた。
マズローの五段階欲求説を絵に描いたような、アメリカンサクセスストーリーである。
しかし一般的にヒマラヤニストの世界では、四段階を経て自己実現への途を選ぶのは、マズローの理論に反し極めて少ない。
自己実現の手段として、ヒマラヤを選ぶ者は、必然的に第四段階の欲求との対立を余儀なくされるからである。
ヒマラヤの山巓に立つ為には、しばしば死の危険性を甘受し、高額な費用を調達し、長期間の休暇を確保せねばならない。
この三つの条件は、まず身近な組織である家庭や親族から拒否され、
次に職場で長期休暇を拒否され、第四の社会承認と真っ向から対立してしまう。

ここで多くの者はヒマラヤを断念し、組織、社会の忠実な奴隷となり、第四段階の欲求実現に向けて舵を取り直す。
敢えてヒマラヤを選ぶ者は、社会の承認を断ち切り、第四段階を飛び越え一気に自己実現への途に身を投ずることになる。
ヒマラヤニストが第四段階を飛び越えねばならぬもう一つの理由は、ヒマラヤ登山の困難性そのものにもある。
社会的地位、名声、権力を手に入れる為かなりの人は、一生を賭ける。
生命の最も燃え滾る若き日々の総てを注ぎ、利潤追求の競争社会で勝ち抜こうと戦い続ける。
長い時間をかけ、勝ち抜いて、自らを見つめ直した時、発見するものは老いた肉体であり、
最早、ヒマラヤの困難に立ち向かえるマシーンでは無いことを悟る。
ディックバスが、老いたマシーンを相手にエヴェレストの山巓を自己実現の場に選び、五大陸最高峰登頂を果たしたことは、
一つには計画決断の早さと確かな実行力にある。

個体差はあるが、五十歳代のマシーンはヒマラヤで使えるか否かの境界線上にある。
社長として充実した仕事のできる五十代前半は、同時に整備さえすれば、まだヒマラヤで通用可能なマシーンである。
境界線上にあると言う肉体状況認識からの即断、そしてマシーン整備の実行力、この二つがディックバスのヒマラヤの夢を実現したのだ。
社会的地位を得た者が、隊長としてヒマラヤ遠征を組織することはあったが、
サミッターを自己実現の手段にした例は、これまで殆どなかったのである。
サミッターを目標とせぬ隊長業は、所詮第四段階の欲求範囲を出ない。
隊長としての名誉、名声を求める行為は、承認欲求そのものなのである。

今後、ディックバスのサクセスストーリーに刺激され、社会的地位を得た者が隊長ではなく、サミッターを目標として、
自己実現をもくろむ者が続くであろう。
エベレストビュウホテルのオーナー宮原氏もその一人であろう。
六十歳、ウエスト９０㎝の彼は、ディックバスよりも遥かに老いたマシーンを引っ提げて、エベレスト山頂直下まで迫った。
ヒマラヤの常識を打ち破る、老いた肉体に挑戦する大冒険であった。しかし残念ながら山頂直下で視力を失い、大冒険は失敗に終わった。
第四段階を経てから、困難なヒマラヤを自己実現の場に選ぶには、余りにも遅すぎるのである。
第四段階を経てからのヒマラヤは、別の問題も提起する。
第四段階で得た社会的地位と富を、必要以上に乱用する事によって、自己実現からの乖離を生じるのである。
金をふんだんに使い、自分の専属ポーターを何人も付け、酸素を大量に吸って、企業管理職と同じ発想で、
利潤としてのサミットを追うならば、欲求は第四段階に停止し、自己実現への途は閉ざされてしまう。
自己実現は自らの肉体と精神の清冽な酷使を要求し、燃え尽きた空虚な肉体に至高体験を結実させるのである。

清冽な酷使が承認欲求と対極にあることは言うまでもない。
自らの行為を社会に承認してもらいたいと願う他者志向を超越しないかぎり、自己実現による至高体験は得られない。
他者志向の拒否から、ヒマラヤへの途を選んだ者と異なり、第四欲求実現後ヒマラヤへの途を選び、
発想の転換が出来なかった者は至高体験から疎外されてしまうのである。
マズローの誤謬はここにある。第四段階の欲求実現後に、自己実現へのステップが可能なのではなく、
むしろ自己実現は第四段階の欲求をしばしば否定し、必要とさえしないのである。
自己実現の本質は、社会的承認との乖離、他者志向の超越にあるのだ。

ヒマラヤの山巓には、自己実現に伴う至高体験が存在する。しかしその至高体験は下界での、
金力、権力、地位、名声等の上に積み重ねられるものではない。
五大陸最高峰登頂後、ディックバスは８０名の交響楽団と１５０名の合唱団を標高３３００ｍの山上に集め、
総勢５００名の盛大なパーティーを開いた。
マスコミ等のよる登頂成功報道だけでは飽き足らず、更に承認を強烈にアッピールするため奇を衒って、ユタ州ヒドゥンピーク山上に、
豚の丸焼きを始めとする豪華料理を用意し、登山服ならぬタキシード姿で演説をぶち、ターザンを真似て雄叫びをあげた。
彼らの行為は、自己実現の見本として世界中に報道され、充分な社会的承認を受けた。

ここまでくると彼らの欲求は、第四段階に止まっていたことに気づかざるをえない。
至高体験から疎外されたからこそ、自らの行為に何らかの意味付けを行う必要があったのである。
その意味付けが、より強烈な社会承認であり、承認手段として気を衒った山巓の盛大なパーティーを演出したのだ。
本来、至高体験は第四までの欲求の遥かなる高みに位置し、それを経験した者にとってはもはや、他者の承認を必要としない。
他者の承認から得られる満足感を凌駕した、激しく深い歓びを知り、至高体験者は社会的承認の無意味さを実感するのである。
もっとも至高体験を単にβエンドルフィンの分泌による生理現象と定義付けてしまえば、
至高体験が体験者の精神領域まで入り込み思惟を統治する事はない。

当然、至高体験からの疎外もあり得ない。βエンドルフィンの恍惚をエンジョイし、ディックバスのように
盛大なパーティーを開き、更に歓びを増幅すればよいのである。
だが、至高体験に伴うβエンドルフィンの分泌は、至高体験の付帯現象であって、他者志向の超越とは直接結びつかない。
従って、βエンドルフィンの分泌を至高体験と定義付けることは出来ないのである。
自己実現とは至高体験の実現であり、至高体験とは、森羅万象の遥かなる高みにある『他者志向の超越』にある。
それは限りなく神の領域に近づく行為であり、存在そのものが宿命的に持つ重さからの解放、精神の肉体離脱である。
存在の重さから解き放たれ、空間と時間への飛翔さえ可能となり、旅人は初めて深遠な宇宙への自由を手にする。
Ｋ２無酸素単独登頂した当会（スビダーニェ同人）の戸高雅史が、時折私に語る「ヒマラヤでの宇宙との邂逅」は、
正しく至高体験による精神の肉体離脱であり、宇宙への自由を手にした瞬間である。
『何故山に登るか』この永遠の問いに対する解答の一つがここにある。

（１９９７年５月記）　（初出「山と渓谷」７４５号）